Hiểu lý thuyết Duy Thức từ 'Thành Duy Thức luận'

Tác giả: Thích nữ Liên Phẩm

Trong giáo lý Đại Thừa, lý thuyết về A Lại Da Thức luận duyên khởi giải thích nguồn gốc của mọi hiện tượng là từ thức.

Từ hai chữ “Duy Thức”, chúng ta có thể hiểu rằng ở cõi mê của chúng sinh, mọi thứ đều là sự biến hiện của thức; còn ở cõi ngộ, mọi thứ cũng có thể chuyển biến từ thức. Có thể nói: mê là do thức, ngộ cũng là do thức.

Học thuyết Duy Thức này đã phát triển mạnh mẽ từ cuối thời Hán, qua các triều đại Lục Triều và đạt đến đỉnh cao vào thời Đường, tỏa sáng rực rỡ ở Ấn Độ và Trung Quốc.

Đến hiện tại, lý thuyết này vẫn là phương pháp tiện lợi nhất trong giáo lý Đại Thừa để giúp chúng sinh. Hơn nữa, nó còn là học thuyết vô thượng để cứu độ thế giới đầy ngũ trược ác nghiệp hiện nay.

Trong khoảng trăm năm qua, các học giả châu Âu đã tranh luận về chủ nghĩa duy tâm và chủ nghĩa duy vật, nhưng không bên nào có thể thuyết phục được bên kia. Do đó, chủ nghĩa duy vật đã phát triển thành phép biện chứng duy vật, coi thường bản chất con người và nâng cao giá trị của vật chất lên mức tối thượng; trở thành cơ sở triết học cho những kẻ có dã tâm thống trị nhân loại.

Mặc dù có người đã cố gắng phát triển triết học về bản chất con người, nhưng họ chỉ đạt đến ranh giới của chân lý mà không thể chạm tới sâu xa; tất cả chỉ là tranh cãi về đúng sai.

Bởi vì triết học về bản chất con người, dù là về đạo đức hay sinh lý, vẫn không thể tách rời khỏi các sự vật hiện tại, và chưa làm rõ được mối quan hệ thực sự giữa con người và vật chất trong thế giới sống của loài người; do đó, mọi lý luận đều có thể bị những người theo chủ nghĩa duy vật chiếm đoạt.

Chúng ta cần phải tìm ra mối quan hệ thực sự giữa con người và vật chất để có thể phủ định giá trị hiện tại của vật chất, bác bỏ những sai lầm và thảm họa của con người bị thống trị và nô dịch bởi vật chất. Vấn đề này có thể được giải đáp thông qua lý thuyết Duy Thức.

Duy Thức Luận không giống như chủ nghĩa luận duy tâm của người châu Âu; Phật giáo phủ định giá trị của vật chất hiện tại nhưng không phủ định thực chất của vật chất. Bởi vì Phật giáo phủ định cái tôi và pháp giả lập, nhưng lại khẳng định có một chân như tâm tính của thực ngã. Trong tất cả các kinh điển của Phật, Đức Phật chỉ ra sự tồn tại của tứ đại (đất, nước, lửa, gió), nhưng đồng thời nhấn mạnh rằng “tâm có thể chuyển vật” và cảnh báo rằng “tâm bị vật chuyển”. Đây chính là điểm khác biệt so với quan niệm nhân sinh của chủ nghĩa duy tâm.

Duy Thức Luận giải thích rằng trong cõi mê, tâm theo vật mà chuyển; còn trong cõi ngộ, vật theo tâm mà chuyển. Khi tâm không bị vật chuyển, sẽ thấy được bản chất thật sự của vật và hiểu rằng những sự vật hiện tại chỉ là những hiện tượng không có giá trị thật sự trong cõi mê. Điều này chứng minh rằng những người theo chủ nghĩa duy vật chỉ đang tranh luận dựa trên những hiện tượng giả dối và không có giá trị thực.

Hiểu được điều này, chúng ta cần nghiên cứu lý thuyết của Duy Thức Học. Nhưng làm thế nào để bắt đầu nghiên cứu? Pháp Tướng Tông, chuyên giảng về Duy Thức Học, dựa vào các kinh luận như: Lăng Già, A Tỳ Đạt Ma, Hoa Nghiêm, Giải Thâm Mật, Bồ Tát Tạng, Du Già Sư Địa, Hiển Dương, Đại Trang Nghiêm Luận, Biện Trung Biên Phân Biệt Luận, Nhiếp Đại Thừa, Ngũ Uẩn, Bách Pháp Minh Môn, Nhị Thập Duy Thức và Thành Duy Thức.

Ngoài ra, còn có rất nhiều kinh luận khác và các phần trong kinh Lăng Nghiêm về ngũ uẩn, thập nhị xứ, thập bát giới và vọng tâm kế độ; hay trong Khởi Tín Luận về sinh diệt môn, đều có liên quan và chứng minh cho lý thuyết Duy Thức. Với số lượng kinh luận phong phú và phạm vi chứng minh rộng lớn, cùng với các thuật ngữ chuyên môn trong Phật học quá nhiều, người bình thường khó có thể hiểu được, và ngay cả những người học Phật nếu không có chú giải cũng khó mà nắm bắt.

Thêm vào đó, trong gần một nghìn năm qua, sự thịnh hành của tông Thiên Thai và Thiền Tông, khiến cho người học khi nghe đến chữ “thức” thường không tìm hiểu sâu và cho rằng đó là thuộc về Nhị Thừa, không muốn tìm hiểu thêm. Vì vậy, trong khoảng sáu bảy trăm năm qua, tông phong này gần như bị gián đoạn. Chỉ đến vài thập kỷ gần đây mới có người dần dần đề xướng trở lại. Nhưng với số lượng kinh luận phong phú và khó đọc như vậy, chúng ta nên bắt đầu từ đâu để tìm con đường tiện lợi nhất để nghiên cứu?

Chúng ta biết rằng Ngài Huyền Trang là tổ sư của phái Duy Thức học truyền sang phương Đông, người đã dịch nhiều kinh luận về Duy Thức học. Trong số đó, “Thành Duy Thức Luận” là hệ thống nhất và dễ tìm hiểu nhất. Luận này là bản chú giải chi tiết cho “Tam Thập Tụng” của Bồ Tát Thế Thân; “Tam Thập Tụng” có thể coi là cương lĩnh của Duy Thức học, tương tự như kinh văn của sách “Đại Học” trong Nho gia, còn “Thành Duy Thức Luận” thì giống như truyền văn của “Đại Học Thập Chương”.

Luận này là sự tổng hợp các quan điểm của mười đại luận sư như Hộ Pháp, Nan Đà, Thân Thắng, Đức Huệ, An Huệ... và cũng có thể coi là sự hoàn thành vĩ đại nhất trong thời kỳ phát triển mạnh mẽ nhất của thuyết A Lại Da duyên khởi. Hiểu rõ những yếu chỉ của Duy Thức học từ luận văn này là con đường tương đối ngắn gọn. Kết hợp giữa tụng văn và luận văn, chúng ta có thể dễ dàng có được cái nhìn tổng quan về tác dụng của thức tính - sự biến hóa của Tam Năng Biến, từ đó khai mở sự giác ngộ của con người.

Từ đây, chúng ta có thể thấy rằng Tam Năng Biến[1] biến hiện thành cõi mê và vọng tâm là do chấp vào cái tôi và pháp giả lập. Chuyển thức thành trí chính là cây cầu từ mê sang ngộ. Vì khi phân biệt rõ cái tôi và pháp giả lập, chúng ta sẽ thấy rõ được chân như tâm tính[2] của thực ngã và thực pháp, và mọi vọng thức sẽ trở về vị trí chân thức của nó. Luận văn trong hai điểm này đã có những giải thích rất chi tiết, vì vậy “Thành Duy Thức Luận” là con đường ngắn gọn nhất để hiểu lý thuyết Duy Thức học.

Mở đầu của “Tam Thập Tụng” đã nói rằng: “Do giả thuyết ngã pháp, hữu chủng chủng tướng chuyển, bỉ y thức sở biến”. Điều này có nghĩa là nguyên nhân của “vạn pháp Duy Thức” là do chúng sinh chấp trước vào cái tôi và các pháp giả lập mà ra. Nói một cách cụ thể hơn: đó là sự chấp trước vào thân xác hiện tại, cái mà Đức Phật gọi là thân do sáu trần hòa hợp mà tạo thành.

Đây là quan điểm phổ biến trong chúng sinh hàng phàm phu, ngay cả những người có học vấn và tu dưỡng cũng không thể thoát khỏi việc dựa vào các giác quan của thân thể huyết nhục để tư duy và đưa ra kết luận. Họ cho rằng khả năng tư duy và kết quả của sự tư duy đó chính là bản ngã của mình, là cái thấy biết chính xác của mình. Bởi vì chân ngã, chân như tâm tính của chúng ta trú ngụ trong thân thể huyết nhục này, khi phát sinh nhận thức, phải thông qua các giác quan của thân thể để tiếp xúc với ngoại cảnh; điều này tự nhiên có thể làm biến đổi, thậm chí làm lệch lạc các hoạt động của nhận thức.

Ngược lại, khi chân tâm bị vô minh từ vô thủy đến nay tương tác, nhiễm ô lẫn nhau, tạo thành vọng tâm, khiến chân tâm bị che lấp. Sự mê vọng này là phổ biến; những hành vi sinh lý và sinh hoạt của chúng sinh vốn là giống nhau. Vì thế, tôi mê vọng như thế này, bạn mê vọng như thế kia, và người khác cũng mê vọng như vậy. Cách thức và cảnh giới mê vọng đều giống nhau, chúng sinh lấy vọng tâm này làm chủ thể của mình và cho đó là bản ngã. Những hiện tượng vũ trụ do vọng tâm phán đoán ra, họ liền cho đó là thực có.

Như vậy, đây chính là kiến thủ, tướng thủ, ngã chấp, pháp chấp, phiền não chướng và sở tri chướng đan xen mà tạo thành bức tranh ảo giác của vũ trụ. Vọng tâm này, ở bất kỳ nơi nào, bất kỳ lúc nào cũng đều nằm trong ảo ảnh của vạn vật và bị vạn vật chuyển biến.

Dần dần, con người trở thành nô lệ của vật chất, từ sự theo đuổi vật chất mà cho rằng giá trị của vật chất là tối thượng; trở thành những người theo thuyết duy vật biện chứng, cho rằng trung tâm tiến hóa của loài người bị ràng buộc vào vật chất. Vì sự thỏa mãn vật chất, họ không ngại hy sinh con người, do đó con người trở thành phụ thuộc của vật chất. Mà không biết rằng những thứ này chỉ tồn tại trong vọng tâm của chúng sinh với những ảo tưởng hư vọng, chỉ là cảnh giới mê lầm do thức tính biến hiện.

Vì vậy, bài kệ nói: “Các thức chuyển biến, phân biệt mà phân biệt, do đó chúng đều không có thật, nên tất cả chỉ là thức.” Nghĩa là, tất cả mọi sự vật đều không gì khác hơn là sự biến hiện của ba loại năng biến thức. Thức năng biến hiện với kiến phần vốn có của nó và sự vật đối cảnh - tướng phần, cùng nhau chứng minh, hình thành nên muôn sự muôn vật.

Ví dụ, núi sông đất đai là tướng phần, còn việc thấy núi sông đất đai là kiến phần. Làm sao biết đó là núi sông đất đai? Phải cần đến sự phán đoán; sự phán đoán này chính là tự chứng phần. Tại sao phán đoán đó là núi sông đất đai mà không phải là hoa cỏ cá trùng? Đó là do kinh nghiệm thông thường mà có, kinh nghiệm nhân loại cho chúng ta biết: cao là núi, chảy là sông, bằng phẳng là đất. Hợp với kinh nghiệm này, chúng ta có thể quyết định phán đoán và gọi đó là chứng tự chứng phần. Nhưng dưới cái tôi giả tạm, kinh nghiệm này đã sai lầm với mọi người. Hai loại tự chứng phần này không đáng tin cậy; và kiến phần, tướng phần phía trước càng không đáng tin cậy hơn.

Do đó có thể biết rằng khi chấp trước vào cái tôi giả lập để đánh giá sự vật, chúng ta chỉ có thể thấy được hiện tướng của cảnh giới mê vọng, mà không phải là thực tướng của sự vật. Thực tướng của sự vật, tuyệt đối không thể thấy được trong vọng tâm của cái tôi giả lập. Vì vậy, trong “Thành Duy Thức Luận” có nói: “Đất, nước, lửa, gió, với các tính chất kiên cố, đều có tính chất riêng, cũng không thể thấy bằng mắt, thực chất của đất, nước, lửa, gió.” Điều này có nghĩa là thực tướng của vật chất, phải dùng mắt thanh tịnh mới có thể thấy được. Hiện tại, mắt mê vọng chỉ thấy được hiện tướng, chứ không phải thực tướng của đất, nước, lửa, gió.

Lý do này chỉ cần thay đổi môi trường sẽ có thể thấy được rằng thức tính bị vật chất chuyển biến là không đáng tin cậy. Ví dụ, mắt bình thường thấy màu đỏ là đỏ, màu xanh là xanh. Nhưng người bị mù màu chỉ thấy đó là màu xám. Chúng ta, sống trong thế giới địa cầu, sức lực trung bình chỉ có thể nâng 200 cân. Theo các nhà thiên văn học, nếu chúng ta ở trên mặt trăng, một người ít nhất có thể nâng được từ 600 cân đến 800 cân. Những sự vật mà chúng ta tiếp xúc trên thế giới địa cầu, khi lên mặt trăng sẽ không còn giống như vậy. Điều này chứng tỏ rằng những gì chúng ta công nhận trong thế giới này chỉ là sự biến hiện hư vọng của các thức. Tất cả những điều này đều do chấp nhận cái tôi giả lập là cái tôi thực có mà thành ra như vậy.

Vì vậy, “Thành Duy Thức Luận” chỉ ra rằng: “Các kiến chấp về ngã không dựa trên thực ngã, mà dựa trên sự biến hiện của thức. Kiến chấp về ngã này, đương nhiên không phải là thực có, mà là dựa trên thức biến hiện ra các uẩn, theo vọng tưởng của mình mà tạo ra các đo lường hư vọng.” Nghĩa là, những gì thế gian chấp là ngã, không phải là chân ngã thực sự, mà là cái ngã giả lập do thức biến hiện ra các uẩn. Cái ngã giả lập này, đương nhiên không phải là thực có. Những người theo thuyết duy vật, trong cảnh giới mê vọng không thực có, dựa vào cảnh giới vọng để theo đuổi sự thỏa mãn vọng tưởng, mà hy sinh nhân tính, gây ra tai ương cho loài người.

Nhưng nhân loại đều ở trong cảnh giới mê vọng của ngã giả lập, chỉ thấy sự cám dỗ của vật chất, nên từ cái sai lầm này dẫn đến cái sai lầm khác. Dù rơi vào tai ương, họ vẫn nghĩ rằng đó là khổ nạn phải có trong quá trình tiến hóa của thế giới, mà không biết rằng thế giới đã bước vào giai đoạn đầy chông gai, cần phải tìm cách tự giải thoát mới có thể tự cứu mình.

Do đó, chúng ta có trách nhiệm phổ biến học thuyết Duy Thức đến với đại chúng. Chỉ có học thuyết Duy Thức mới có thể cứu vãn sự đo lường hư vọng của vọng tâm, mới có thể chứng minh rằng thuyết duy vật biện chứng chỉ là sự đo lường hư vọng. Theo như đã nói trước, các sự vật hiện tại đều là sự biến hiện của thức. Vậy thì nếu thức dẫn dắt loài người vào cảnh giới mê vọng, liệu chúng ta có thể đoạn diệt thức và căn thức để hiển lộ chân như tâm tính không? Không thể được! Đó là cách tự sát do căn bệnh xấu ác.

Thức không phải là điều xấu! Cảnh giới mà thức đối diện cũng không phải là cảnh giới cần phải đoạn tuyệt! Luận văn chỉ ra rằng: “Như Lai há không có năm căn, năm thức và năm cảnh giới bên ngoài.” Vì thức là bản năng của chân như tâm tính, căn thức là công cụ của bản năng này, ngay cả Như Lai cũng phải sử dụng, không cần thiết và không thể đoạn diệt.

Nếu đoạn diệt các thức, chẳng phải sẽ trở thành một khối thịt không có mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, bao bọc một chân như tâm tính, vậy thì thành gì được? Bởi vì chân như tâm tính tồn tại trong thân xác, tất yếu phải có các thức mới có thể phát huy diệu dụng của chân như thực tính. Đây là lý do tất yếu.

Do đó, luận văn nhấn mạnh hai điểm quan trọng:

Điểm thứ nhất: Làm rõ rằng sự biến hiện của thức là do chấp trước vào giả thuyết về ngã và pháp mà ra; thức không phải là điều xấu xa, cái xấu là ở chấp trước vào ngã và pháp giả lập.

Điểm thứ hai: Chú trọng đến việc chuyển thức thành trí, giải thích phương pháp chuyển thức thành trí trong quá trình tu tập. Thức không những không thể đoạn diệt mà còn phải được ứng dụng, vì con người từ thức mà mê, cũng có thể từ thức mà ngộ, đây là phương pháp tiện lợi nhất. Phương pháp này không chỉ là con đường dẫn đến trí tuệ của Phật, mà còn phá bỏ biện chứng duy vật, xây dựng một con đường rộng lớn về tâm lý học. Tụng văn nói rằng: “Không thể nghĩ bàn, đây là trí tuệ xuất thế gian, do xả bỏ hai chướng ngại thô trọng mà chứng được chuyển y”.

Chuyển y tức là chuyển từ ô nhiễm sang thanh tịnh, từ mê sang ngộ. Mê và ô nhiễm là hai chướng ngại thô trọng, tức là phiền não chướng và sở tri chướng. Thanh tịnh và ngộ là trí tuệ xuất thế gian, cũng là trí tuệ không bị nhầm lẫn bởi kiến thủ và tướng thủ. Vì vạn pháp Duy Thức, nên vạn pháp trong cõi mê hiện ra do thức, vạn pháp trong cõi ngộ cũng là do thức hiển hiện. Chuyển tác dụng của thức thành trí tuệ là chuyển mê thành ngộ, và đây là pháp môn dễ dàng thực hành, không cần tìm cầu ở đâu khác.

Luận văn trình bày chi tiết về phương pháp chuyển thức thành trí:

Chuyển A Lại Da Thức thành Đại Viên Cảnh Trí
Chuyển Mạt Na Thức thành Bình Đẳng Tính Trí
Chuyển Ý Thức thành Diệu Quan Sát Trí
Chuyển năm thức trước (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân) thành Thành Sở Tác Trí

Bốn loại trí này tương ứng với bốn tâm phẩm, mỗi loại có 22 pháp, năng biến sở biến và hiện câu sinh.[3]

Khi tác dụng của trí tăng lên, được gọi là trí tuệ hiện hữu. Bốn phẩm này bao gồm tất cả các công đức hữu vi, và đều đạt được qua sự chuyển hóa. Các phẩm tương ứng với tám, bảy, sáu và năm thức hữu lậu, được chuyển đổi theo thứ tự. Mặc dù trí không phải là thức, nhưng dựa vào thức mà chuyển hóa; thức là chủ đạo. Vì vậy, không nói là chuyển trí thành thức, mà nói là chuyển thức thành trí. Điều này nhằm khuyến khích chúng sinh dựa vào trí tuệ để bỏ thức, vì thế nói rằng chuyển tám thức thành bốn trí.

Dựa vào trí để bỏ thức tức là để thức tính nương nơi trí tính, không để thức tính bị cuốn vào cảnh giới mê vọng. Điều này không có nghĩa là đoạn diệt thức tính, mà là sử dụng thức tính và chuyển hóa nó thành bốn trí, nhờ đó trở về chân ngã trong cảnh giới giác ngộ. Ví như lưỡi dao trong tay kẻ điên có thể giết người, nhưng trong tay người thợ thì là công cụ cần thiết. Thức căn của tám thức giống như công cụ của tâm tính; bốn trí tương ứng với tâm phẩm[4] là sự điều chỉnh và hướng dẫn chính xác việc sử dụng công cụ đó.

Bốn trí mang tên có ý nghĩa điều chỉnh và hướng dẫn:

Thành Sở Tác Trí là việc áp dụng công cụ.
Diệu Quan Sát Trí là kiểm tra công cụ.
Bình Đẳng Tính Trí là sử dụng phổ biến các công cụ.
Đại Viên Cảnh Trí là ánh sáng mặt trời chiếu rọi, phục vụ đúng đắn cho chân như tâm tính.

Khi công cụ được sử dụng đúng cách, không có tác dụng phụ sai lệch, mặc dù chúng vẫn nằm trong thân xác, vẫn sống trong thế giới của sáu trần và bốn đại. Nhưng dưới ánh sáng của trí tuệ, chúng phục vụ tuyệt đối cho chân ngã, không bị mê hoặc bởi vô minh bên trong và sáu trần bốn đại bên ngoài. Phật nói: “Sáng không theo căn, mà ký thác ở căn để phát ra sáng”. Nghĩa là sau khi chuyển thức thành trí, căn của thức chỉ là công cụ, không làm méo mó trí tuệ chân thật.

Luận văn nói rằng: để chuyển thức thành trí, trước tiên cần phải tu hành qua mười địa, thực hành mười hạnh thù thắng[5], đoạn trừ mười chướng ngại, chứng ngộ mười chân như. Dường như quá trình này rất nhiều công phu và khó khăn, nhưng đó là phần giải thích chi tiết về các bước và quá trình tu tập. Để người tu học hiểu rằng tất cả những phương pháp này đều là các cánh cửa dẫn vào con đường tu tập, giống như việc học toán cửu chương, dù có tám mươi mốt chương kinh toán; nhưng thực tế chỉ cần nắm vững một hai mươi chương là có thể thấu hiểu và lĩnh hội được toàn bộ tinh túy.

Phật nói trong “Kinh Viên Giác” về ba loại tịnh quán và hai mươi lăm loại thanh tịnh định, chỉ ra rằng chỉ cần tu học một pháp, là có thể dần dần đạt được chứng ngộ. Bây giờ chúng ta đang tu tập từ ý thức, là một pháp tu gần gũi trước mắt và trên thân thể, so với việc chỉ quan sát tâm là quan sát các suy nghĩ của mình và chuyển sự chú ý của mình sang “話頭”[6] để giúp tâm trí trở nên tĩnh lặng và đạt được sự giác ngộ trong thiền định, thì những pháp tu này phải thực tế hơn.

Chúng ta thấy rằng trong “Kinh Lăng Nghiêm”, ghi lại 24 vị thánh chứng đắc viên thông qua các phương pháp khác nhau, trong số 24 vị thánh này, hơn một nửa đã đạt được sự giác ngộ nhờ thực hành quan sát tâm thức và giác ngộ trong 18 giới[7], tức là hiểu rõ vạn pháp Duy Thức trong cảnh giới mê. Chỉ cần hiểu được điều này là đã giác ngộ, và đi trên con đường chuyển thức thành trí, giống như người học toán chỉ cần luyện tập một số chương là có thể thành thạo.

Trong con đường chuyển hóa thức thành trí, giống như việc học toán cửu chương, chỉ cần nắm vững một hai mươi chương và luyện tập thành thạo các công thức và phương pháp, thì có thể dễ dàng sử dụng. Việc tu tập chuyển hóa thức thành trí cũng tương tự như vậy. Không cần phải huy động toàn bộ các căn thức để thực hiện, chỉ cần bắt đầu từ một căn thức là có thể thành công.

Đức Phật đã nói: trong mười hai nhân duyên, chỉ cần nhổ một căn rễ, các căn rễ khác cũng sẽ tự nhiên được nhổ theo. Văn Thù Bồ Tát trong chương Viên Thông của “Kinh Lăng Nghiêm” cũng đã kết luận: một căn quay về nguồn, sáu căn đều giải thoát. Điều này cho thấy chuyển thức thành trí không phải là công hạnh khó thực hiện, mà là điều mà ai cũng có thể làm được.

Chúng ta lấy một ví dụ đơn giản: khi một người đang bực tức, người khác thường khuyên họ: “Bình tĩnh lại!”. Đây không phải là một dạng chuyển thức thành trí sao? Lý trí này chỉ cần một chút bình tĩnh là có thể nhận ra, và ai cũng có thể làm được. Tuy nhiên, nếu không có chân ngã làm tiền đề lớn, mà chỉ dựa vào giả ngã, thì lý trí và tư duy của thức không thể gọi là trí tuệ xuất thế gian. Nhưng nếu có thể chuyển từ cảm xúc sang lý trí, thì cũng có thể tiến thêm một bước để chuyển từ thức tính sang trí tính; vấn đề chỉ nằm ở việc có thể phân biệt giữa chân ngã và giả ngã hay không.

Vì cảnh giới của lý trí trong thế giới giả lập về ngã và pháp, những người có chút học thức có thể hiểu và nhận ra từ “Thành Duy Thức Luận”. Trí tính trong phật pháp do phân tích lý thuyết tinh vi và ngôn từ khó hiểu, không dễ để người bình thường hiểu được. Đây chính là nhiệm vụ của những người có chí nguyện truyền bá phật pháp, cần làm cho dễ hiểu và phổ biến hơn.

Chuyển thức thành trí, nhìn vạn vật trong vũ trụ bằng chân ngã, giống như người luôn đeo kính màu, bây giờ tháo kính ra và nhìn thế giới bằng mắt tự nhiên, thấy rõ cảnh tượng hư ảo và nhận ra thực tướng.

Trong phật pháp, điều này đem lại sự trong sáng và viên mãn; trong thế gian, giúp con người có cái nhìn đúng đắn về chủ nghĩa duy vật. Từ đó thay đổi nhân sinh quan của họ.

Từ “Thành Duy Thức Luận”, chúng ta có thể tìm ra quan điểm này. Nhờ đó, chúng ta cũng có thể hình dung đước sự sáng suốt của Ngài Huyền Trang khi chọn các kinh luận để dịch, để lại cho chúng ta một kho tàng quý báu như vậy, hy vọng mọi người nỗ lực khai thác, tạo ra một chút công đức tự cứu và cứu thế, mang lại sự an ủi về mặt tâm lý cho mọi người.

Tác giả: Thích nữ Liên Phẩm

***

Chú thích:

[1]Tam Năng Biến:Tam Năng Biến đề cập đến ba khả năng biến đổi của thức, bao gồm:
Chủng tử năng biến (種子能變): Chủng tử (hạt giống) là các yếu tố tiềm tàng trong A-lại-da thức (tàng thức). Chủng tử này có khả năng biến đổi và ảnh hưởng đến các thức khác, dẫn đến các hiện tượng tâm lý và vật lý.Hiện hành năng biến (現行能變): Hiện hành là các hiện tượng hiện tại, xuất phát từ các chủng tử trong tàng thức. Đây là những biểu hiện cụ thể của tâm thức trong cuộc sống hàng ngày.Chấp trước năng biến (執著能變): Đây là khả năng của tâm thức tạo ra sự chấp trước và phân biệt, dẫn đến nhận thức sai lệch về thực tại.

[2] “Duy Thức Tam Thập Tụng - Vô Trước”, 真如心性: “Chân Như Tâm Tính” trong tư tưởng Duy Thức học được dịch là “Bản chất thật của tâm.” trong Duy Thức học, “Chân Như Tâm Tính”chỉ về bản chất thật của tâm, hay còn gọi là “chân như”. Đây là bản chất thanh tịnh, không bị ô nhiễm bởi các phiền não và vô minh. Nó tồn tại vĩnh viễn và không thay đổi, khác biệt với các hiện tượng vô thường và tạm bợ trong thế giới hiện thực. Chân như là trạng thái của tâm khi đã đạt đến sự giác ngộ hoàn toàn, không còn bị chi phối bởi vọng tưởng và phân biệt.

[3] Năng Biến: Là khái niệm trong triết học Phật giáo, dùng để chỉ năng lực biến hóa, hay tạo tác. Năng biến có thể hiểu là khả năng của tâm thức hay ý thức trong việc tạo ra các hiện tượng tâm lý và vật lý. Sở Biến: Là những gì được biến hóa hay được tạo tác ra bởi năng lực biến hóa. Đây là kết quả hay đối tượng của sự biến hóa, thường là những hiện tượng mà tâm thức nhận thức và tương tác. Hiện Câu Sinh: Là khái niệm mô tả sự đồng thời sinh khởi của các hiện tượng. Trong Phật giáo, hiện câu sinh thường được sử dụng để giải thích cách mà các yếu tố tâm lý và vật lý sinh khởi cùng nhau, liên kết chặt chẽ và không thể tách rời.

[4] Tâm phẩm, bao gồm các yếu tố như: sự định tĩnh, lòng từ bi, sự tỉnh giác, và hành động thực tiễn.

[5] Mười hạnh thù thắng là những phẩm hạnh cao quý mà người tu hành theo đạo Phật cần rèn luyện để đạt được sự giác ngộ và giải thoát. Đây là những thực hành cụ thể, nhắm đến việc tu tập tâm linh và phát triển đạo đức cá nhân. Mười hạnh thù thắng bao gồm:

Bố Thí: Hạnh nguyện chia sẻ và giúp đỡ người khác một cách vô điều kiện, không mong cầu hồi báo.

Trì Giới: Tuân thủ giới luật của Phật, sống đời thanh tịnh và chân thật.

Nhẫn Nhục: Chịu đựng mọi khó khăn, thách thức mà không oán hận hay buồn phiền.

Tinh Tấn: Nỗ lực không ngừng trong việc tu tập và hoàn thiện bản thân.

Thiền Định: Tập trung tâm trí, giữ vững sự bình tĩnh và tỉnh giác.

Trí Tuệ: Phát triển sự hiểu biết sâu sắc và đúng đắn về bản chất của thực tại.

Từ Bi: Yêu thương và đồng cảm với mọi chúng sinh, thực hành lòng từ bi trong mọi hành động.

Hỷ Xả: Buông bỏ mọi chấp trước và sân hận, sống đời thanh thản và vui vẻ.

Chính Niệm: Giữ tâm luôn tỉnh thức, nhận biết rõ ràng về thân và tâm.

Bất Động: Giữ tâm bình thản trước mọi biến đổi của cuộc sống, không bị dao động bởi hoàn cảnh.

[6] 話頭 (Thoại Đầu): Là một phương pháp thiền quán đặc biệt của Thiền Tông, dùng để chỉ câu nói hay câu hỏi (công án) được sử dụng để dẫn dắt tâm trí người tu hành vào trạng thái thiền định sâu hơn, giúp họ đạt đến giác ngộ. Thoại đầu là phần đầu của câu nói, câu hỏi, hoặc câu trả lời, thường là những câu hỏi khó hiểu hoặc không có câu trả lời rõ ràng nhằm mục đích vượt qua tư duy lý luận và đưa tâm trí vào trạng thái tĩnh lặng.

[7] Mười tám giới(18 cõi): Phật giáo chia thế giới nhận thức của chúng ta thành mười tám cõi. Những cõi này bao gồm sáu căn (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý) và sáu trần (sắc, thinh, hương). , vị, xúc, pháp) và sáu thức (nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, thức). Cùng với nhau, những cõi này tạo thành thế giới nhận thức và nhận thức của chúng ta.